值得说明的是，在华国的造人神话中没有神“给气”这个细节，而《说文》中的这个解释恰恰弥补了神话的缺陷。从这一点，我们再一次震惊于世界神话的一致性，再一次感到远古文明是一个完整体系的文明，里面蕴藏着巨大的生命力。
因此，中医并不针对**的疾病，而是针对精神的健康，它认为，只要精神体健康了，气在体内流转无阻碍，身体就必然健康，为此中医最讲究养气、调气、理气。从这点上讲，中医是“中介医学”，它是站在物质**与精神生命之间的一种医学体系，作用在于协调双方的平衡。
中医的存在恰好可以证明我们的假设：在人类的身体内部确实有一个**的生命体存在，这个生命体我们可以将它称之为精神生命体。它不以有形的方式存在，而将自己的生命化为无形之中。如果说**是我们生命存在的证据，那么，经络就是精神生命存在的证据。中医从根本原则上是站在精神生命体与**之间的一种医学体系，它调节着**与精神的相互平衡，而最终它关注的并不是我们的**，而是为精神生命服务的。
有人推测，中医的基本原则可能是这样的：精神生命与**生命的关系是相互影响的，当精神生命受宇宙空间各种作用力影响时，它也有健康与不健康之分。当它不健康时，就直接表现为**疾病。同样。**自身的病变也会影响到精神生命的健康状态。因此，中医的作用就在于调节双方的平衡，沟通与传递信息。用精神强大的力量来治疗**疾病，同时用地理、气候、季节等因素来协调精神生命与宇宙自然的相互关系。
因此，基本可以断定，中草药治病的机理与我们今天理解的矾理决不是一回事，也就是说将中草药还原为化学分子思想是错误的。中草药中一定有精神生命需要的东西，这种东西也不体现为化学分子结构。举一例子，古老的中医学中有“十八反。十九畏”之说，指的是药物配伍上的禁忌，但这种禁忌在现代科学里找不到依据。如，“甘草不能配甘遂”，但用兔子做试验时，未发现任何反常的现象。心跳、体温、瞳孔、肠胃均属正常。再比如。“半夏贝母反乌头”，在药理试验时也未发现任何毒副作用。由此可以推断，“十八反，十九畏”配伍原则所针对的并不是**，而是精神生命，意思是说：如此的配伍会伤害精神生命。
中医学号称华国的第五大发明，在世界医学里独树一帜。与西医相反，华国的中医完全走的是另外一条路。它从来就不主张生存与毁灭，征服与被征服。而是从另外一个角度切人人体与疾病的关系当中。
中医十分重视人与自然的关系，《黄帝内经》讲到疾病时总离不开气候、季节、周围自然环境等因素。中医意义上的人；并不完全指**的人，而多指精神方面的人，强调思、忧、恐。喜、惧等等内在精神因素与疾病的关系，《素问?举通论》说：“百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气上，思则气结。”故有“思伤脾”、“恐伤心”、“忧伤肺”之说，中医的藏象五神也是指神、、魂、魄、意、志，指的就是人的情绪、思想、意念、心理等精神的东西。
比如说，中医的所有理论都是以“气”为中心展开的。中医认为，“气”是生命的本源，阴阳五行是“气”的运动形式，五运六气是天地的“气”化，藏象五神是人体的“气”化，病因病机在于“气”化的失调，治疗在于调理“气”机。而中医讲的“气”，不论从哪一个方面讲，它都不像是物质性的东西，而是类似灵魂yiyàng精神的东西。因此，基本可以推测，中医主要是以精神体为服务对象的医学，方法在于协调精神体与**之间的关系。
在这一基本理论之下，中医的治疗思想和方法不是征服与毁灭，而是调和与平衡，它的最高原则不是把侵入的病毒杀死，而在于阴阳平衡下的转化。因此，中医特别讲究养气、调气、理气，盛则泄之，虚则补之，寒则热之，热则寒之，促使阴平阳秘，补偏救弊。
由此可见，中医学的着眼点不在人的物质方面，而在人的物质与精神相互关系的方面，它的突出作用在于沟通物质**与人类精神的信息，起到中介调和的作用，因此我们把中医称之为“中介医学”。